理学的核心不是儒学
近现代在中国人的思想和宣传方面,存在着一种根深蒂固的观念,那就是2000年的儒家治国传统导致了中国近代的落后,认为儒家重视政治,保守不思进取,维护统治阶级利益,礼教杀人。
殊不知自秦始皇统一中国后的2000年的帝制统治,期间的学术思想已经和孔孟时代的儒家思想相去天壤了。汉代董仲舒复古更化,把儒家思想和阴阳家思想结合。奠定了天命变革,王权合法更替,变法让贤的基础。从西汉到宋初的以儒学为思想核心的政治家思想家,都还秉承着先秦儒家主张的“圣人治天下,体民之情,遂民之欲,而王道备。”的体察民情,施政满足民众需要而获取民心的务实作法。
无论是王莽改革,范仲淹庆历新政,乃至于王安石改革,都是这样的务实政治。
而到了程朱理学大行于世,存天理,灭人欲,建立起了种种吃人礼教。而思想家和政治家则崇尚守静修心,无视民间疾苦,一心反对人欲,维护虚无的天理,。最终到了民生疲敝,国力衰颓,最终被李闯和满清亡国。
后人把理学视为儒学在宋代时的必然体现,其实理学是宋代学者思想家把禅宗,道教,道家,和儒教的混合产物。理学虽然挂着儒学的招牌,但其核心既有谈先天太极的道教分子,又有谈心性的禅宗分子,还有灾异感应之类的汉代儒学分子,但理学最主要的观念确实自古以来道家的自然哲学里的天道观念,又叫做“天理”观念,所以名为道学,又叫理学。
理学家们虽然鼓吹格物致知,但是缺乏科学有效地方法,而又由于崇尚道教和禅宗的主敬,也就是用静坐,察省来获得天理。而静坐远比格物容易的多,所以理学家们日益脱离对现实事物的科学观察,而主要依靠静坐来获得天理。这和希腊贤者通过观察,推理,辩论寻求客观规律的做法相去甚远。
而对于天理,朱熹说:“理在人心,是谓之性,····,性便是许多道理,得之天而存乎心。”理学家们认为有一个浑然整体的天理,散为万物,理附着于气质,就是人性,性里面有许多道理,性就是理在人心,所以人人自信有天理。无论某人是通过冥想静坐,还是读书博会出来的,都是天理。其实也就是人人都可以把个人私见,偏见认作天理,因此也产生了理学时代的吃人礼教。
由于理学的核心是道家,兼具中古时代的道教佛教等宗教思想和做法,所以理学家崇尚虚无的道理和心性方面的思考和讨论,无为反欲,导致宋明思想界和政治界缺乏务实进取精神,并且用种种所谓天理来压制迫害人民,导致自先秦到汉唐一直坚韧进取的中国人,变得像印度人那样懦弱虚无。
直到明朝因衰落而被满清取代,中国的思想家和学者们才开始反思理学,以顾炎武为开始,中国的学术思想开始转向实学。清代的以语言考订训诂校勘为内容的汉学的兴起,并不像官订历史教科书宣扬的那样纯粹因为文字狱,而是当时的学者一心要反对尚虚误国的理学,从去古未远的汉代学术中寻求儒学的真谛,从而发展出了后来的经世学派,最终结合西学,实现了中国哲学思想的彻底转型。
综上所述,宋明理学其实是挂着儒学的招牌,出于和佛教僧侣进行玄学心性的辩论的目的,综合了禅宗和道教道家思想的本土哲学思想,而传统的儒学由于更偏重于政治和经世致用,在理学中显得不够深邃高明,其实只占据了次要地位。孔夫子却为此背负了不应有的骂名,实在让人叹息。
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